現代化是人類(lèi)文明進(jìn)步的重要標志。中國式現代化既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色，蘊含著(zhù)文明的自覺(jué)，彰顯著(zhù)當代中國的文明立場(chǎng)與文明主張。正如恩格斯指出的，“文明是實(shí)踐的事情”。中國式現代化，事實(shí)上就是當代中國的文明實(shí)踐。與此同時(shí)，無(wú)論是建設中華民族現代文明，還是創(chuàng )造人類(lèi)文明新形態(tài)，都不是一般的實(shí)踐，而是有原則高度的實(shí)踐。只有將中國式現代化理解為有原則高度的文明實(shí)踐，才能理解其本質(zhì)，理解其在全球語(yǔ)境中的文明角色和世界歷史意義。
馬克思“實(shí)現有原則高度的實(shí)踐”的思想具有普遍意義
“實(shí)現有原則高度的實(shí)踐”是馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導言》中就當時(shí)的德國提出的“解決辦法”、實(shí)踐任務(wù)——實(shí)現有原則高度的實(shí)踐，即實(shí)現一個(gè)不但能把德國提高到現代各國的正式水準，而且提高到這些國家最近的將來(lái)要達到的人的高度的革命。從這一論述我們可以得出如下結論：實(shí)踐是有高下層次之分的，馬克思突出和倡導的是有原則高度的實(shí)踐；有原則高度的實(shí)踐本質(zhì)上是一種革命，是對現存世界的批判與變革；資本主義“現代國家”的實(shí)踐未曾達到這樣的原則高度；這個(gè)原則高度說(shuō)到底乃是人的高度，以“人是人的最高本質(zhì)這個(gè)理論為立足點(diǎn)”；這個(gè)原則高度并非思辨的邏輯推演或應該確立的狀態(tài)，它具有現實(shí)的必然性，是現代國家“最近的將來(lái)要達到”的現實(shí)。
毫無(wú)疑問(wèn)，馬克思當年提出的“人的高度”受到費爾巴哈人本主義的深刻影響。但是，馬克思思想成熟后并沒(méi)有改變對實(shí)踐的原則高度的規定，而是將當時(shí)還比較抽象地理解的“人”推進(jìn)到唯物史觀(guān)的“現實(shí)的人”；把“人是人的最高本質(zhì)這個(gè)理論為立足點(diǎn)”改造為“新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類(lèi)社會(huì )或社會(huì )化的人類(lèi)”；使“人的高度”具體落實(shí)到人的自由全面發(fā)展：未來(lái)社會(huì )將是“一個(gè)更高級的、以每一個(gè)個(gè)人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會(huì )形式”。綜觀(guān)馬克思的論述，其“實(shí)現有原則高度的實(shí)踐”不僅強調人的高度，還突出一種世界歷史或全人類(lèi)的視野，具有不朽的普遍意義。
眾所周知，中國近代以降是以文明蒙塵為代價(jià)而開(kāi)始進(jìn)入現代文明的。時(shí)至今日，我們可以運用馬克思的觀(guān)點(diǎn)說(shuō)，作為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的社會(huì )主義現代化，中國式現代化的文明實(shí)踐要使我國的文明程度達到世界發(fā)達國家迄今未能達到的高度，進(jìn)而從整體上引領(lǐng)人類(lèi)文明進(jìn)步。中國式現代化具有實(shí)現有原則高度的文明實(shí)踐的高度自覺(jué)，并將之作為當代中國文明實(shí)踐的本質(zhì)性規定。
中華優(yōu)秀傳統文化對“文明”的獨特理解具有“原則高度”
習近平總書(shū)記深刻指出，“溯歷史的源頭才能理解現實(shí)的世界，循文化的根基才能辨識當今的中國”。在中國，近代以來(lái)人們對“文明”的理解與日本學(xué)者借用這兩個(gè)漢字翻譯、指稱(chēng)英文“civilisation”（美式英語(yǔ)為civilization）一詞有關(guān)。該詞詞根“civil”意謂“城市的”“公民的”，衍生出“開(kāi)化的”“進(jìn)步的”等意，與“野蠻”相對。當中國人自然而然地接受這一翻譯、指稱(chēng)并用以展開(kāi)自己的敘事時(shí)，會(huì )因漢語(yǔ)思維的“前見(jiàn)”而蘊含著(zhù)中國傳統文化對文明的獨特理解。我們有必要回到傳統典籍中，將這種“前見(jiàn)”和獨特理解彰顯出來(lái)。
“文”在中國古代有文字、文采和紋理（規則）之意；“明”有光明、照亮、智慧之意�！拔拿鳌焙嫌�，在傳統典籍中有四處值得特別注意。一是《周易》說(shuō)：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變；觀(guān)乎人文，以化成天下�！边@里強調人文效法天文，人道效法天道，在人類(lèi)與自然萬(wàn)物發(fā)生關(guān)系的過(guò)程中產(chǎn)生文明，文明即是要遵天文之時(shí)律，行其所當行，止其所當止，內修文德以化成天下。二是《尚書(shū)》稱(chēng)贊舜帝：“浚哲文明，溫恭允塞�！碧拼追f達對“文明”二字注疏曰：“經(jīng)緯天地曰文，照臨四方曰明�！边@從圣人美德的角度強調了把握與自然萬(wàn)物的關(guān)系以照拂、教化天下生民之意旨。三是《周易》有“見(jiàn)龍在田，天下文明”之說(shuō)。既是對萬(wàn)物初煥光彩、文明初現的描摹，后也引申為一種理想的天下愿景。四是《禮記》提出“君子反情以和其志，廣樂(lè )以成其教……是故情深而文明”。這里強調在推行禮樂(lè )教化時(shí)，情感越是深厚就越會(huì )鮮明動(dòng)人——重情是中華文明的重要特質(zhì)�？梢�(jiàn)，在中國傳統文化中，因人而文，因人而明，因人有止而文明，因人之性、情、德而文明，而且這樣的文明一開(kāi)始就有著(zhù)照臨四方、協(xié)和天下的理想。也就是說(shuō)，中華民族基于生命實(shí)踐對文明作了人文秩序的初始理解，并在這種人文秩序中彰顯人的智慧、道德、情感和天下視野，體現出以人為本、天下大同的文明觀(guān)。
這種鮮明的人文精神和天下情懷，成為中華文明區別于其他文明的重要標識。西方學(xué)者韋伯和帕森斯都指認，西方文明側重于理性地控制世界，中華文明則意味著(zhù)理性地適應世界。心理學(xué)家榮格揭示了中國“金花的秘密”，指出中國人總能在對立雙方中保持平衡，這是“高等文化的標志”；相反，西方文明突出片面性，雖然總能提供動(dòng)力，卻是“野蠻的標志”。英國哲學(xué)家羅素以其中國之行的親身經(jīng)驗指出，“西方文明建立在這樣的假設之上，用心理學(xué)家的話(huà)來(lái)說(shuō)是精力過(guò)剩的合理化……西方人向來(lái)崇尚效率，而不考慮這種效率是服務(wù)于何種目的”；“若不借鑒一向被我們輕視的東方智慧，我們的文明就沒(méi)有指望了”。辜鴻銘也指出，“歐洲并未在發(fā)現和理解真正的文明、文明的基礎、意義上下多少功夫，而是傾全力于增加文明利器”，他認為中國語(yǔ)言中“文明”從其文字構成來(lái)看，是由“美好和智慧”組合而成，“即美好和智慧的東西就是文明”，又說(shuō)“在中國古代經(jīng)典里，‘文明’的真正含義在于‘秩序與發(fā)展’”。還有眾多中外思想家闡述了中華文明重情的特質(zhì)，例如梁漱溟就認為，與西方重物理不同，中國人突出的是情理，“倫理情誼，人生向上”是中華民族獨特的民族精神。在“祛魅”的西方現代文明映襯下，中華文明這些特質(zhì)恰恰能賦予中國式現代化以獨特底蘊和魅力。
習近平總書(shū)記指出，“中國優(yōu)秀傳統文化中蘊藏著(zhù)解決當代人類(lèi)面臨的難題的重要啟示”。中華優(yōu)秀傳統文化對文明理解的核心之處在于：基于人的生命實(shí)踐，以人、天下為原則，以行有所止的理性智慧追求美好生活。對“人”的領(lǐng)悟就是“仁”，而天下乃是由仁而化的天下，美好生活則是生命的理想狀態(tài)。從當今人類(lèi)文明面臨危機的角度看，中華優(yōu)秀傳統文化對文明的獨特理解恰恰是有原則高度的，具有跨越時(shí)空的永恒價(jià)值。
以“第二個(gè)結合”推進(jìn)當代中國有原則高度的文明實(shí)踐
馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統文化來(lái)源不同，但彼此高度契合。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義真理之光激活了中華文明的基因，中華優(yōu)秀傳統文化則充實(shí)了馬克思主義的文化生命，在兩者的相互成就中發(fā)展出中華文明的現代形態(tài)。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統文化是中國式現代化的魂脈和根脈，中國式現代化的文明實(shí)踐因此展現出不同于西方文明的新圖景，代表著(zhù)人類(lèi)文明進(jìn)步的發(fā)展方向，彰顯了當代中國文明實(shí)踐的原則高度。這種原則高度在中國式現代化的中國特色、本質(zhì)要求中體現出來(lái)，在建設中華民族現代文明和創(chuàng )造人類(lèi)文明新形態(tài)的具體實(shí)踐中體現出來(lái)。
一是人民至上的文明本質(zhì)。在中國共產(chǎn)黨人看來(lái)，“現代化的本質(zhì)是人的現代化”，西方現代化的最大弊端就是以資本為中心，見(jiàn)物不見(jiàn)人。作為中國式現代化指導思想的習近平新時(shí)代中國特色社會(huì )主義思想將“必須堅持人民至上”作為世界觀(guān)和方法論的第一條，并提出和堅持以人民為中心的發(fā)展思想，突出現代化的人民性。習近平總書(shū)記還特別強調“從五千多年文明史的角度來(lái)看中國”，“展現中華文明的悠久歷史和人文底蘊”，明確人民至上、生命至上的價(jià)值追求。歸根結底，文明是人的文明，“現代化道路最終能否走得通、行得穩，關(guān)鍵要看是否堅持以人民為中心”，“中國式現代化的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)是讓14億多中國人過(guò)上更加美好的生活”。
二是文明以止的人文秩序。西方以資本為中心、兩極分化、物質(zhì)主義膨脹、對外擴張掠奪的現代化老路之所以行不通，就在于其文明是“無(wú)止”的文明。中國式現代化的文明實(shí)踐則是有止的實(shí)踐，這集中體現在“中國特色”的規范之中。人口規模巨大要求我們從實(shí)際國情、人口特點(diǎn)出發(fā)；全體人民共同富裕要求防止兩極分化；物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調要求防止物質(zhì)主義膨脹；人與自然和諧共生反對無(wú)止境地向自然索取甚至破壞自然；走和平發(fā)展道路要求不走一些國家通過(guò)戰爭、殖民、掠奪等方式實(shí)現現代化的老路。習近平總書(shū)記指出：“親仁善鄰、協(xié)和萬(wàn)邦是中華文明一貫的處世之道，惠民利民、安民富民是中華文明鮮明的價(jià)值導向，革故鼎新、與時(shí)俱進(jìn)是中華文明永恒的精神氣質(zhì)，道法自然、天人合一是中華文明內在的生存理念�！边@些都是由人民至上的文明本質(zhì)所決定的人文秩序與規范。
三是人的全面發(fā)展的文明目標。中國式現代化的文明實(shí)踐不僅追求物的極大豐富，更追求人的全面發(fā)展。人是“能動(dòng)的、全面的人，而不是僵化的、‘單向度’的人”。全體人民共同富裕不僅包括物質(zhì)生活上的共同富裕，而且包括精神生活上的共同富裕；物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調就是既要物質(zhì)財富極大豐富，也要精神財富極大豐富、在思想文化上自信自強，讓全體人民始終擁有團結奮斗的思想基礎、開(kāi)拓進(jìn)取的主動(dòng)精神、健康向上的價(jià)值追求，而物質(zhì)文明和精神文明建設的最終目的就是要促進(jìn)人的全面發(fā)展。
四是文明交流互鑒的天下胸懷。中國共產(chǎn)黨不僅為人民謀幸福、為民族謀復興，而且為人類(lèi)謀進(jìn)步、為世界謀大同；不僅以海納百川的寬闊胸襟借鑒吸收人類(lèi)一切優(yōu)秀文明成果，而且強調立己達人，增強現代化成果的普惠性，與世界各國共享機遇。中國共產(chǎn)黨直面世界之問(wèn)、時(shí)代之問(wèn)，提出弘揚全人類(lèi)共同價(jià)值、推動(dòng)構建人類(lèi)命運共同體等中國方案、中國智慧，提出全球發(fā)展倡議、全球安全倡議、全球文明倡議等，強調和踐行以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優(yōu)越，始終站在歷史正確的一邊、站在人類(lèi)文明進(jìn)步的一邊。中國的文明實(shí)踐，正是馬克思所期許的“真正的普遍的文明”的生動(dòng)體現。我們有理由堅信，擁有中國式現代化這樣“有原則高度的文明實(shí)踐”，中國會(huì )更加美好，人類(lèi)會(huì )更加美好。
《光明日報》（2024年03月22日 11版）
（作者系北京市習近平新時(shí)代中國特色社會(huì )主義思想研究中心研究員、北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）
(責編：黃宇琪、鐘鳴)